Baladeva Purnima: Explaining Baladeva Tattva
13:28Topics
- How Baladeva delivered many demons.
- If someone associates with persons who are antagonist to the teachings of Srimad Bhagavatam, then he is a demon. One day he will be an offender at the lotus feet of Hari, Guru and Vaisnava.
- Meaning of Bhagavata; one who is eligible to read Srimad Bhagavatam.
- How Baladeva killed Romaharsana suta.
- Why Baladeva appeared at the end of the swing festival.
- About rasa of Baladeva prabhu; how He attracted Yamuna (Samudra-patni).
Transcript
बलदेव-पूर्णिमा: बलदेव-तत्त्व की व्याख्या
[श्रील भक्तिवेदान्त नारायण गोस्वामी महाराज ने श्रीकेशवजी गौड़ीय मठ, मथुरा [अज्ञात-तिथि] में बलदेव-पूर्णिमा के दिन यह हरिकथा कही थी। सम्पादकीय योगदान: विषय-वस्तु के प्रवाह को सुविधाजनक बनाने के लिए वर्गाकार कोष्ठकों (square brackets) में अतिरिक्त पाठ सम्मिलित किया गया है। यदि आप प्रतिलेखन सेवा में भाग लेने के लिए प्रेरित हैं, तो कृपया https://www.audioseva.com/register पर पञ्जीकरण करें।]
बलदेव प्रभु गुरु तत्त्व हैं। हम लोगों ने बतलाया कि कैसे बलदेव प्रभु ने धेनुकासुर को मारकर अज्ञानता को दूर किया, कैसे उन्होंने छल-कपट, [स्त्री-लाम्पट्य, लाभ, पूजा और प्रतिष्ठाशा] इत्यादि के प्रतीक प्रलम्बासुर का वध किया तथा किस प्रकार से उन्होंने द्विविद वानर का वध किया। जो बलदेव प्रभु और कृष्ण में भेद देखता है, राम और लक्ष्मण में भेद देखता है, वह कृष्ण की आराधना करने पर भी पाषण्डी और धूर्त बन जाता है। यदि बलदेव प्रभु की कृपा नहीं हुई तो [कृष्ण की आराधना व्यर्थ है]। [त्रेतायुग में] द्विविद रामचन्द्रजी की [साक्षात्] सेवा करता था, किन्तु लक्ष्मण के प्रति विरोध भाव रखता था, [इस अपराध के कारण] वह [द्वापर में] भगवद् [अर्थात् कृष्ण] विरोधी बन गया। इसलिए जो कोई दुष्ट लोगों के सङ्ग (संग) में रहेंगे, जो कि गुरु-सेवा नहीं करते, वैष्णव-सेवा नहीं करते, भगवान् की सेवा नहीं करते, तो ऐसे लोगों का सङ्ग करने से वे भी असुर के रूप में परिणत हो जायेंगे। अन्त में वे गुरु के भी विरोधी बन जाएँगे और भगवान् के भी विरोधी बन जाएँगे। इसलिए बलदेव प्रभु ने द्विविद को मारा। [#1]
बलदेव प्रभु ने बताया कि [ग्रन्थ-]भागवत का प्रवक्ता कौन हो सकता है, जो कि स्वयं भक्त-भागवत है।
‘जाह, भागवत पड़ वैष्णवेर स्थाने।
एकान्त आश्रय कर चैतन्य-चरणे’॥
(श्रीचैतन्यचरितामृत अन्त्य 5.131)
[वैष्णवों के निकट जाकर श्रीमद्भागवत पढ़ो तथा एकान्तिक भाव से श्रीचैतन्य महाप्रभु के चरणों का आश्रय करो।]
जो वैष्णवों का एकान्त आश्रय नहीं करता, जो स्वयं महाभागवत नहीं है, भागवत नहीं है, वह भागवत पढ़ने का अधिकारी नहीं है। भागवत वह है जो भक्तों का आदर करता है, वैष्णवों का सम्मान करता है। श्रीमद्भागवत में जो गुण लिखे गए हैं, वे गुण [भक्त-]भागवत में होने चाहिए। यदि ये गुण उसमें नहीं हैं तो वह वैष्णव नहीं है, [भक्त-]भागवत नहीं है और श्रीमद्भागवत पढ़ने का अधिकारी भी नहीं है। इसलिए बलदेव प्रभु ने रोमहर्षण [सूत] का वध कर दिया क्योंकि वह भागवत [पढ़ने एवं पढ़ाने] का अधिकारी नहीं था; वह वैष्णवों को यथायोग्य सम्मान नहीं देता था। इसलिए केवल भागवत पढ़ना ही यथेष्ट नहीं है। यदि कोई भागवत के उपदेशों को ग्रहण करके उसके अनुसार में चले तो वह भागवत पढ़ने का अधिकारी है, उसे उसका कुछ फल मिल सकता है। [भागवत का वक्ता] ‘निवृत्ततर्षैरुपगीयमानाद्’ [अर्थात् कृष्णेतर-विषय-तृष्णा से रहित एवं श्रीगुरुमुख से श्रवण करने के उपरान्त ही उसका कीर्त्तन करने वाला] होना चाहिये।
बलदेवजी ने देखा कि [रोमहर्षण सूत भागवत का कीर्त्तन करने के] योग्य नहीं है, तो इसलिए उन्होंने उसका सिर काट दिया तथा उसके छोटे बच्चे [उग्रश्रवा सूत] के हृदय में भक्ति का सञ्चार (संचार) किया और उसको व्यास-आसन पर बैठा दिया।
इस प्रकार से बलदेवजी के तत्त्व के सम्बन्ध में वहाँ पर बहुत विशद रूप में आलोचना हुई है। अब यहाँ पर भी वैष्णव-लोग उनके सम्बन्ध में कुछ-कुछ बतलायेंगे। पहले हमारे कृष्णकान्ति ब्रह्मचारीजी ने जो कुछ सुना है, वह अभी उसका सार बतलायेंगे। खड़े हो जाओ।
(कृष्णकान्ति ब्रह्मचारी की कथा के बाद)
श्रील नारायण गोस्वामी महाराज: बात ठीक है कि बलदेव प्रभु ने सेवा की। बलदेव प्रभु [कृष्ण-लीला में] जो दस रूप में सेवा करते हैं, रामचन्द्रजी की लीला के समय में [उस प्रकार से दस रूपों में सेवा] नहीं करते हैं, यह सही है या गलत ?
पूज्यपाद माधव महाराज: गलत
श्रील नारायण गोस्वामी महाराज: [बलदेव प्रभु कृष्ण के] समस्त अवतारों की ही दस रूपों में सेवा करते हैं। रामचन्द्रजी की लीला में भी वे आसन, वसन, भूषण, पादुका, छत्र, चामर, [शय्या, तकिया, वाहन, गृह] सब रूप में ही सेवा करते है। [#2] इसलिए ऐसा बोलने से नहीं चलेगा [कि बलदेव प्रभु केवल कृष्ण-लीला में ही दस रूपों में सेवा करते हैं, रामचन्द्रजी की लीला में नहीं करते]। [बलदेव स्वरूप में अन्य रूपों से] सेवा करने का वैशिष्ट्य है किन्तु दस रूप में सेवा करने के सम्बन्ध में कोई वैशिष्ट्य नहीं है।
[रिकॉर्डिंग में अन्तराल]
किन्तु थोड़ा सा विषयान्तर हो रहा है; तत्त्व तो ठीक बोल रहे हैं। जिस विषय पर हमको आज बोलना है, उस विषय पर हम लोगों को बोलना चाहिए, नहीं तो, अच्छा बोलने से भी विषयान्तर हो जाता हैं। विद्वान लोग विषयान्तर को सहन नहीं कर पाते हैं। इसलिए गुरु तत्त्व, गुरु की योग्यता, शिष्य की योग्यता– ये सब विषय विशेष होने पर भी, आज का विषय नहीं हैं। यद्यपि गुरु भी बलदेव प्रभु [का प्रकाश] हैं, तब भी उस चीज़ को उतने रूप में ही बोलना चाहिए जितना [मुख्य विषय के साथ में] सम्पर्क रखता हो, बस। अधिक रहने से विषयान्तर हो जाता है। समझ में आया? इसलिए विषयान्तर न हो। शुभानन्द ब्रह्मचारीजी संक्षेप में बलदेव प्रभु के तत्त्व को बतलायेंगे!
श्रील नारायण गोस्वामी महाराज: झूलन-उत्सव चल रहा था। आज के दिन बहुत ही रसपूर्ण झूलन[-उत्सव का] समापन हुआ। गुरुजी बतलाते थे कि कैसे ब्रज की गोपियाँ कृष्ण के साथ में झूला झूलती हैं और एक महीने का पता ही नहीं चलता कि कैसे बीत गया। पूर्णिमा के दिन में बलदेवजी ने देखा कि आज तो झूला समाप्त हो जाएगा, इसलिए ब्रजवासियों के आनन्द को पुनः प्रकट करने के लिए बलदेव प्रभुजी आज के दिन में प्रकट हुए। आज झूलन उत्सव समाप्त हुआ, किन्तु ब्रजवासियों की उद्दीपना को पुनः बढ़ाने के लिए बलदेव प्रभुजी आज के दिन आविर्भूत हुए। [बलदेव प्रभुजीने विचार किया] कि मेरे जन्म के उपलक्ष में जो आनन्द होगा, उसमें सब ब्रजवासी लोग भीग जायेंगे।
देखा जाता है कि बलदेव प्रभुजी होली इत्यादि लीलाओं में भी कृष्ण के साथ रहते हैं। कृष्ण रास करते हैं। बलदेवजी भी रास करते हैं, ये दिखलाने के लिए कि उनको केवल [इतने तक ही] मत समझो कि ये केवल संकर्षण-राम ही हैं। [वास्तव में बलदेव प्रभु कृष्ण के] वैभव प्रकाश हैं और शक्तिमान तत्त्व हैं। इसको दिखलाने के लिए वे रास करते हैं। [तात्पर्य यह है कि कृष्ण के अतिरिक्त केवल बलदेव प्रभु ही रास करते हैं, अन्य अवतारों के लिए रासलीला सम्भवपर नहीं है।] कोई-कोई बलदेव प्रभु की रासलीला का विरोध करते हैं, किन्तु इसका विरोध करने की कोई आवश्यकता नहीं है। पहले ही बतलाया कि कृष्ण और बलदेव प्रभु में कोई भेद नहीं है। हम जैसा समझते हैं कि जैसे कृष्ण ने सब गोपियों के साथ में रास किया, वैसे ही बलदेव प्रभु ने भी सब गोपियों के साथ में रास किया किन्तु, ऐसा नहीं है। बलदेव प्रभु की रासलीला की जो गोपियाँ थीं, वे उनकी अपनी प्रियाएँ थीं और कृष्ण की रासलीला में जो गोपियाँ थीं, वे उनकी अपनी प्रियाएँ थीं। कृष्ण की प्रियाओं के साथ में बलदेव प्रभुजी रास नहीं करेंगे और यदि वे कृष्ण की गोपियों के साथ में रास करते भी हैं, तो इसमें कोई दोष नहीं है। क्यों दोष नहीं है? जब देवताओं का ही किसी भी अप्सरा के साथ में मिलने पर कोई दोष नहीं होता, तो बलदेव प्रभु का दोष कैसे सम्भवपर है? देवताओं का स्थूल शरीर नहीं है, सूक्ष्म शरीर है। [पञ्च तत्त्वों] 'क्षिति, जल, पावक, गगन, समीर' में से देवताओं का शरीर वायु का है। जैसा कि हम सोचते हैं कि उर्वशी इत्यादि [अप्सराओं] के साथ में इन्द्र का या अन्य देवताओं का मिलना भी इस भूलोक के स्त्री-पुरुष के मिलन की भाँति ही घृणित है, किन्तु देवलोक में वैसा [मिलन] नहीं होता है, क्योंकि उनका शरीर वायु का होता है। वहाँ पर यह घृणित नहीं है और जिनका वैकुण्ठगत (चिन्मय) शरीर है, उनमें भोग नाम की कोई चीज़ नहीं है, इस चीज़ को समझो। [तात्पर्य यह है कि जब देवलोक में जड़ शरीर एवं भोगमय बुद्धि होने पर भी मिलन में दोष नहीं है तो गोलोक वृन्दावन में चिन्मय शरीर एवं भोगरहित बुद्धि होने पर मिलन में दोष कैसे सम्भवपर है?] [#3]
इसलिए बलदेव प्रभु जो रास कर रहे हैं, ये गोपियों को आनन्दित करने के लिए कर रहे हैं, कृष्ण को भुलाने के लिए [अर्थात् गोपियों की विरह-व्याकुलता को दूर करने के लिए कर रहे हैं]। जैसा हम उनके रास के विषय में इस जगत् के [स्त्री-पुरुष मिलन की भाँति] घृणित सोचते हैं, वहाँ पर वे सब चीज़े नहीं हैं। किन्तु सफाई के लिए वैष्णवलोग ऐसा कह देते हैं कि बलदेव प्रभु की गोपियाँ अलग थी और कृष्ण की गोपियाँ अलग थी। किसलिए? जो मूर्ख लोग हैं, सिद्धान्त को नहीं जानते है, उन लोगों के लिए ऐसा कहा गया है क्योंकि वे इस चीज़ को नहीं समझेंगे। इसलिए समझाने के लिए ऐसा कहा गया है। वहाँ पर रास में ऐसी कोई चीज़ ही नहीं हैं, जो गन्दी हों। अप्राकृत रस से अप्राकृत शरीर में जो आनन्द है, वह रास है । जैसे इस जड़जगत् में स्त्री-पुरुष भोग की कामना से मिलते हैं, हम लोग उसके अनुरूप कल्पना कर लेते हैं कि वैसे ही [चिन्मय जगत् में भी भोगमय बुद्धि से] वे लोग मिलते हैं [किन्तु] वहाँ पर ऐसा शरीर ही नहीं है, ऐसे भोग की कामना ही नहीं है, वहाँ पर सब कुछ रस स्वरूप है। इसलिए, जिस प्रकार बालक अपनी परछाई के साथ में क्रीड़ा करता है तो इसमें कोई दोष की बात नहीं है, उसी प्रकार से कृष्ण या बलदेव जी अपनी योगमाया के द्वारा रास करते हैं, इसमें कोई भी दोष नहीं हैं। लोग समझते नहीं हैं। इन चीजों को समझना चाहिए।
बलदेवजी ने रास किया और यमुनाजी को बुलाया। ऊपर से लगता है कि यमुनाजी नहीं आईं। क्यों नहीं आईं? ऐसा दिखाई देता है कि बलदेव प्रभुजी ने हल से उनको खींच लिया। इन चीज़ों को तत्त्वतः समझने के लिए जानना होगा कि विशाखाजी ब्रज में यमुना है, वह कृष्णप्रिया है। स्थूलतः बलदेवजी का विशाखाजी से कोई सम्पर्क नहीं हैं। इन विशाखाजी का एक वैभव प्रकाश द्वारका में कालिन्दी के रूप में है। कालिन्दी के भी दो रूप हैं, एक समुद्र की पत्नी और दूसरा विशाखाजी का वैभव प्रकाश। जो समुद्र की पत्नी हैं, वह [यमुना के माध्यम से] समुद्र की तरफ में जा रही हैं। बलदेव प्रभुजी ने उनको बुलाया, वे नहीं आई तो उनको हल से खींच लिया। बलदेवजी का ये अधिकार है। जीवमात्र ही [बलदेव प्रभु के] भोग्य हैं। यदि जाह्नवा समुद्र में जा रही हैं और महाप्रभु के चरणों में लिपट गईं, तो इसमें क्या दोष है? चैतन्य महाप्रभु सभी के भोक्ता हैं। इसी प्रकार से बलदेव प्रभु भी शक्तिमान तत्त्व हैं, वह शक्ति तत्त्व नहीं है। वे कृष्ण ही हैं किन्तु कृष्ण की सेवा [की परिपाटी] को प्रकाशित करने के लिए वे [इस स्वरूप में] आए हैं। इसलिए बलदेव प्रभु ने समुद्र की तरफ में जा रही [समुद्र पत्नी कालिन्दी] को खींच लिया तो इसमें कोई दोष नहीं है। कालिन्दी बलदेव और कृष्ण के मनोभीष्ट [को पूर्ण] न करें, ये कभी सम्भवपर नहीं हैं। इसलिए इन लीलाओं के गूढ़ रहस्य को समझने की चेष्टा करनी चाहिए। पहले तो रास कोई बुरी चीज़ नहीं है और दूसरा बलदेव प्रभु ने ये दिखलाया कि जो विपथगामी हैं, उनको वे अपने हल से खींच लेंगे। इसी प्रकार से जीवों पर वे दया करते हैं। इसलिए उन कालिन्दीजी को जो समुद्र की तरफ में जा रही हैं, समुद्र को ही अपना पति मान रही हैं, [बलदेवप्रभु ने] उनको ये भाव दिखलाने के लिए कि 'अरे! पति तो मैं हूँ, कृष्ण तुम्हारे पति हैं', उनको खींच लिया और इसमें उनका दोष नहीं हैं।
[बलदेव प्रभु] कृष्ण को उलाहना देते हैं कि 'तुम ब्रज में नहीं जाते, तुम्हारे मन में [कुछ और] है और बाहर से [कुछ और ही दिखलाते] हो। ऊपर से ब्रजवासियों के प्रति प्रेम दिखलाते हो किन्तु तुम्हारा प्रेम ठग जैसा है। तुम बार-बार ब्रज में जाने के लिए कहते हो किन्तु जाते नहीं हो, इसके सम्बन्ध में शुभानन्दजी ने आपको ये सब बतलाया। इस प्रकार से बलदेवजी के बहुत से वैशिष्ट्य हैं। अभी सुबल सखा ब्रह्मचारी जी संक्षेप में बतलायेंगे।
मैंने आज थोड़ी सी कथा कही क्योंकि दिल्ली वाले साढ़े सात बजे जायेंगे, उन्हीं के लिए मैं आकर के बैठा, नहीं तो आज मेरा स्वास्थ्य ठीक नहीं था। इसलिए आप दिल्ली वाले लोग जो जाना चाहते हैं, वे अब आनन्द के साथ में जा सकते हैं।
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#1
नरकस्य सखा कश्चिद् द्विविदो नाम वानर:।
सुग्रीव सचिव: सोऽथ भ्राता मैन्दस्य वीर्यवान्॥
श्रीमद्भागवतम (10.67.2)
[श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: द्विविद नाम का एक वानर था जो नरकासुर का मित्र था। मैंदा का भाई, यह शक्तिशाली द्विविद, राजा सुग्रीव द्वारा प्रशिक्षित था।]
श्रील जीव गोस्वामी द्विविद वानर के बारे में कुछ रोचक तथ्य बताते हैं। हालाँकि द्विविद भगवान् रामचन्द्र के सहयोगी थे, लेकिन बाद में वे राक्षस नरक के साथ बुरी संगति के कारण भ्रष्ट हो गए, जैसा कि यहाँ बताया गया है, ‘नरकस्य सखा’ । यह बुरी संगति द्विविद द्वारा किए गए अपराध की प्रतिक्रिया थी, जब उन्होंने अपनी ताकत पर गर्व करते हुए भगवान रामचन्द्र के भाई लक्ष्मण और अन्य लोगों का अपमान किया था। जो लोग भगवान् रामचन्द्र की पूजा करते हैं, वे कभी-कभी मैंदा और द्विविद को सम्बोधित करते हुए मन्त्रोंं का जप करते हैं, जो भगवान् के सहायक देवता हैं। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, इस श्लोक में वर्णित मैंदा और द्विविद इन सहायक देवताओं की शक्ति का विस्तार है, जो भगवान् रामचन्द्र के वैकुण्ठ क्षेत्र के निवासी हैं।
श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर श्रील जीव गोस्वामी के इस विचार से सहमत हैं श्रीलक्ष्मण का अपमान करने के दण्ड स्वरूप बुरी संगति के कारण द्विविद का विनाश हुआ। हालाँकि, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती कहते हैं कि यहाँ वर्णित मैंदा और द्विविद वास्तव में भगवान् रामचन्द्र की पूजा के दौरान सहायक देवताओं के रूप में सम्बोधित शाश्वत मुक्त भक्त हैं। वे कहते हैं कि भगवान् ने उनके पतन की व्यवस्था इसलिए कि ताकि महान व्यक्तित्वों को अपमानित करने से होने वाली बुरी संगति की बुराई को दर्शाया जा सके। इस प्रकार श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती द्विविद और मैंदा के पतन की तुलना जय और विजय से करते हैं।
Reference: https://vedabase.io/en/library/sb/10/67/2/
#2
चिद्राज्य में स्वयं शुद्धसत्त्व का मूलकारण विषय-विग्रह होते हुए भी दास अभिमान से श्रीशेष-संकर्षण (श्रीबलदेव प्रभु) द्वारा अपने प्रभु का सेवन–
मूर्त्तिभेदे आपने हयेन प्रभु-दास।
से-सब लक्षण अवतारेइ प्रकाश॥
सखा, भाइ, व्यजन, शयन, आवाहन।
गृह, छत्र, वस्त्र, यत भूषण, आसन॥
आपने सकल-रूपे सेवेन आपने।
यारे अनुग्रह करेन, पाय सेइ जने॥
श्रीचैतन्यभागवत आदि-खण्ड (1.43-45)
श्रीनित्यानन्द प्रभु (श्रीबलदेव प्रभु) मूर्त्ति भेद से कहीं प्रभु कहीं दास होते हैं, उनके वे समस्त लक्षण अवतार के समय प्रकाशित होते हैं। श्रीबलदेव सखा, भाई, चामर, शय्या, वाहन, गृह, छत्र, वस्त्र, आभूषण और आसन, इन दस रूपों से स्वयं अपने प्रभु की सेवा करते हैं। जिस पर वे कृपा करते हैं, वही जन इस तत्त्व को समझ सकता है।
#3
श्रीबलदेव प्रभु द्वारा रास-लीला करने के सम्बन्ध में श्रीचैतन्यभागवत आदि-खण्ड (1.22-31) और श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर प्रभुपाद की टीका देखें।
TRANSLATION
[This lecture was spoken by Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja at Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha in Mathurā on the occasion of Baladeva-pūrṇimā [date unknown]. This lecture was originally spoken in Hindi and has been translated into English. Editors’ input: Additional text has been included in square brackets to facilitate the flow of content. If you are inspired to participate in the transcription sevā, please register at https://www.audioseva.com/register.]
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Baladeva Prabhu is guru-tattva. We described how Baladeva Prabhu killed Dhenukāsura, the personification of ignorance, how He killed [the personification of] deceit [lusty inclinations, greed, desire for worship, and position] etc. in the form of Pralambāsura, and how He killed the gorilla Dvivida. Those who differentiate between Baladeva Prabhu and Kṛṣṇa or between Rāma and Lakṣmaṇa, become heretics and rogues even after worshiping Kṛṣṇa. If one does not receive the mercy of Baladeva Prabhu [then worship of Kṛṣṇa worship will go to waste]. In Tretā-yuga, Dvivida would [directly] serve Rāmacandra-jī but held opposing moods towards Lakṣmaṇa, [due to this offense] he became the enemy of the Lord [Kṛṣṇa in Dvāpara-yuga]. Whoever stays in the association of wicked people—those who do not serve Guru, Vaiṣṇavas, or Bhagavān, then by associating with such people, they too will become demons. In the end, they will become enemies of Guru and also of God. That is why Lord Baladeva killed Dvivida. [Endnote 1]
Baladeva Prabhu has said only those who are bhakta-bhāgavata can speak on Śrīmad Bhāgavatam:
“yāha, bhāgavata paḍa vaiṣṇavera sthāne
ekānta āśraya kara caitanya-caraṇe
(Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā, 5.131)
[Read the Bhāgavatam in association of the Vaiṣṇavas and take one-pointed shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet.]
One who does not take solitary refuge of the Vaiṣṇavas, one who is not a mahā-bhāgavata himself, and one who is not a bhāgavata (devotee of the Lord), does not have the qualification to read the Bhāgavatam. A bhakta-bhāgavata is one who honours the devotees, respects the Vaiṣṇavas. The qualities that are described in the Śrīmad-Bhāgavatam should be present in the bhakta-bhāgavata. If those qualities are not present in him, then he is neither a Vaiṣṇava, nor a bhakta-bhāgavata and is not qualified to read Śrīmad-Bhāgavatam. That is why Baladeva Prabhu killed Romaharṣaṇa Sūta because he was not qualified [to read and teach] the Śrīmad-Bhāgavatam. He did not give due respect to the Vaiṣṇavas (according to their respective qualifications). That is why, merely reading Śrīmad-Bhāgavatam is not enough. If someone accepts the teachings of Śrīmad-Bhāgavatam and acts accordingly, then he is entitled to read the Bhāgavata and can get some benefit from it. [The speaker of Śrīmad-Bhāgavatam] should be ‘nivṛtta-tarṣair upagīyamānād’.
[nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśughnāt
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.4)
Glorification of the Supreme Personality of Godhead is performed in the paramparā system, that is, it is conveyed from the spiritual master to disciple. Such glorification is relished by those no longer interested in the false, temporary glorification of this cosmic manifestation. Descriptions of the Lord are the right medicine for the conditioned soul undergoing repeated birth and death. Therefore, who will cease hearing such glorification of the Lord except a butcher or one who is killing his own self?] BBT
Baladeva-jī saw [that Romaharṣaṇa Sūta was not qualified to perform kīrtana, i.e. to speak from the Bhāgavatam] that is why He cut off his head and infused bhakti in the heart of his young son [Ugraśravā Sūta] and made him sit on the vyāsa-āsana.
In this way, vivid descriptions about Baladeva-tattva were spoken there. Now the Vaiṣṇavas present here will speak on Him as well. First, Kṛṣṇa-kāntī Brahmacārī will briefly speak something about this topic from whatever he has heard. Please stand up.
(After the hari-kathā by Kṛṣṇa-kāntī Brahmacārī)
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: It is correct that Baladeva Prabhu has served. Is this statement right or wrong - ‘Baladeva Prabhu does not serve as ten forms in Rāmacandra-jī’s pastimes like He serves with ten forms in Kṛṣṇa-līlā’?
Śrīpād Mādhava Mahārāja: Wrong.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Baladeva Prabhu serves all of Kṛṣṇa’s incarnations in ten forms. Even in the pastimes of Rāmacandra-jī He takes the form of His āsana (seat), clothes, ornaments, sandals, umbrella, fan [bed, pillow, vehicle, and home] - He serves in all ways. [Endnote 2] That is why it is not correct to say this [that Baladeva Prabhu serves with ten forms only in Kṛṣṇa-līlā, not in Rāmacandra-jī’s pastimes]. Yes, in His pastimes as Baladeva Prabhu in Kṛṣṇa-līlā, there is a speciality in the services He rendered but there is no speciality in connection of Him serving with ten forms.
[break in the recording]
A slight deviation is taking place here although the tattva is being spoken correctly. We should speak on the subject which is meant to be spoken today, otherwise even though one may be a good speaker, he can deviate. Scholarly people do not tolerate such deviation. That is why although topics such as guru-tattva, the qualifications of guru, and the qualifications of a disciple are important, they are not the topic for today. Even though śrī guru is the manifestation of Baladeva Prabhu, still, that subject should be spoken only in as much as it is related [with the main subject], that is all. Speaking too much on those subjects creates a deviation. Understood? So do not deviate from the subject. Now Śubhānanda Brahmacārī will briefly speak on Baladeva-tattva.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: It was the time of Jhūlana-utsava (the swing festival of Vraja). A very rasika jhūlana-utsava has been concluded today [at our maṭha]. Gurujī [Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja] used to explain how the gopīs of Vraja would engage in swing pastimes with Kṛṣṇa; they would not even notice when the month would pass by. On the day of Pūrṇimā, Baladeva-jī saw that on this day the jhūlana festival would end, that is why to reinfuse the Vrajavāsīs with joy, Baladeva Prabhu appeared today. [Baladeva Prabhu-jī thought] that the Vrajavāsīs would drown in the bliss of His birth.
It is seen that Baladeva Prabhu-jī accompanies Kṛṣṇa during Holi and other such pastimes. Kṛṣṇa performs rāsa-līlā and Baladeva-jī also performs rāsa to show that He is not limited to being Saṅkarṣaṇa Rāma only. In reality, Baladeva Prabhu is the manifestation of Kṛṣṇa’s vaibhava (opulence), and He is In reality, Baladeva Prabhu is the manifestation of Kṛṣṇa’s vaibhava (opulence), and He is the possessor of potency (śaktimān-tattva) . To depict this, He performs rāsa. [This means only Baladeva Prabhu performs rāsa other than Kṛṣṇa. It is not possible for the other incarnations].
Some people oppose the rāsa-līlā of Baladeva Prabhu, however there is no need to oppose this. I have already explained that there is no difference between Kṛṣṇa and Baladeva Prabhu. We think Baladeva Prabhu performed rāsa-līlā with all the gopīs in the same way as Kṛṣṇa performed rāsa-līlā with the gopīs, but that is not the case. The gopīs who participated in the rāsa-līlā of Baladeva Prabhu were His own beloveds and the gopīs in Kṛṣṇa’s rāsa-līlā were His own beloveds.
Baladeva Prabhu will not perform rāsa with Kṛṣṇa’s beloveds, and even if He does, there is nothing wrong in this. Why is that? If there is no impropriety in the meeting of the demigods with apsarās (heavenly damsels), then how can Baladeva Prabhu [who is fully transcendental] be at fault? The demigods have subtle bodies, not gross bodies. Out of the five elements of earth, water, fire, air and ether, the body of the demigods is made up of ether. We think that the meeting of Indra or other demigods with Urvaśī or other apsarās is as abhorrent as the meeting of a man and woman on earth, but in the heavenly planets such a union does not take place, because their bodies are made up of ether. It is not abhorrent there. Those residing in Vaikuṇṭha have a cinmaya (transcendental) body and there is no such thing as bhoga (material enjoyment) in them. Please understand this. [The meaning is - If there is no fault in union in the abode of the demigods despite the presence of material bodies and desire for sense gratification, then how is it possible for union to be indecorous in Goloka Vṛndāvana if the body is transcendental and the mind is devoid of sense-enjoyment?] [Endnote 3]
That is why, it is to be understood that Baladeva Prabhu performed rāsa to please the gopīs, to make them forget about Kṛṣṇa [to relieve the anguish of their separation from Kṛṣṇa]. We may think their rāsa is abhorrent like the union between a man and woman of this world, but these things do not exist there [in the spiritual world]. But for clarification the Vaiṣṇavas sometimes say that the gopīs of Baladeva Prabhu were different from those of Kṛṣṇa’s. Why? It is said for foolish persons, those who do not know any siddhānta (conclusive principles), because they cannot reconcile this. There is nothing improper about the rāsa that takes place there.
The bliss that is experienced in the transcendental body from transcendental rasa (mellows) is called rāsa. We imagine that union in the transcendental world takes place in the same way as men and women meet in this material world with the desire of enjoyment, but in that world there is no such [gross] body, there is no desire for such enjoyment. Everything is rasa-svarūpa, a form composed of transcendental mellows, in that world. Just like there is no harm in a child playing with its own shadow, similarly there is nothing wrong when Kṛṣṇa or Baladeva perform rāsa by the arrangement of Their internal or pastime potency, Yogamāyā. People do not understand these things. We should try to reconcile.
When Baladeva-jī performed rāsa, He summoned Yamunā-jī. Externally, it appears that Yamunā-jī did not accede by coming. Why not? It seems that Baladeva Prabhu dragged her with His plough. To understand the tattva behind these pastimes we must know that Viśākhā-jī, who is the beloved of Kṛṣṇa, is Yamunā in Vraja.
On the gross level, there is no contact between Baladeva-jī and Viśākhā-jī. The same Viśākhā-jī manifests as Kālindī in Dvārakā. There are two forms of Kālindī - one is the wife of [the Lord of] the ocean and the other is the manifestation of Viśākhā-jī’s vaibhava (opulence). The one who is the wife of the ocean flows towards the ocean through the Yamunā. Baladeva Prabhu summoned her but she did not come, so He dragged her with His plough. Baladeva has this right. Baladeva Prabhu is the sole enjoyer of all the jīvas (living-entities). If Jāhnavā (Ganges) clings on to the lotus feet of Mahāprabhu while flowing towards the ocean, is there any fault? Śrī Caitanya Mahāprabhu is the enjoyer (bhoktā) of everyone. Similarly, Baladeva Prabhu is also the possessor of potency (śaktimān-tattva), He is not a potency (śakti-tattva). He is Kṛṣṇa Himself, but He has come in this form to illuminate the conventions of service to Kṛṣṇa. That is why there is nothing wrong in Baladeva Prabhu dragging Kālindī, the wife of the ocean. It is impossible for Kālindī not to fulfill the inner heart’s desire of Baladeva and Kṛṣṇa. That is why we should try to understand the deep, confidential aspects of these pastimes.
Firstly, rāsa is not a bad thing. Secondly, Baladeva Prabhu showed that He will pull those who have gone astray, with His plough [towards Himself or Kṛṣṇa]. This is how He bestows His mercy upon the jīvas. That is why Baladeva Prabhu pulled Kālindī-jī (who was flowing towards the ocean considering it her husband) towards Him to indicate - “Oh! I am your [real] husband, Kṛṣṇa is your [real] husband.” So there is no fault in this.
[In Dvārakā, Baladeva Prabhu] rebukes Kṛṣṇa -“You are not going to Vraja. You have one thing in Your mind but show something else externally. Outwardly, You show that You love the Vrajavāsīs, but Your love is deceitful. You repeatedly say that You want to go to Vraja, but You never go.” [This pastime is explained in Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta 1.6.58]
Śubhānanda has spoken these things. So, there are many specialities of Baladeva Prabhu. Now, Subala Sakhā Brahmacārī will speak briefly. I spoke some hari-kathā today because the devotees who have arrived from Delhi will leave at 7:30pm. Although I am not feeling well today, I am sitting here only for them. So those residents of Delhi who want to leave, can happily do so now.
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ENDNOTES
Endnote 1
śrī-śuka uvāca
narakasya sakhā kaścid
dvivido nāma vānaraḥ
sugrīva-sacivaḥ so 'tha
bhrātā maindasya vīryavān
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.67.2)
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: There was an ape named Dvivida who was a friend of Narakāsura's. This powerful Dvivida, the brother of Mainda, had been instructed by King Sugrīva.
Commentary by the disciples of Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja
Śrīla Jīva Gosvāmī points out some interesting facts about the ape Dvivida. Although Dvivida was an associate of Lord Rāmacandra's, he later became corrupted by bad association with the demon Naraka, as stated here: narakasya sakhā. This bad association was the reaction for an offense Dvivida had committed when, being proud of his strength, he disrespected Lord Rāmacandra's brother Lakṣmaṇa and others. Those who worship Lord Rāmacandra sometimes chant hymns addressed to Mainda and Dvivida, who are attendant deities of the Lord. According to Śrīla Jīva Gosvāmī, the Mainda and Dvivida mentioned in this verse are empowered expansions of these deities, who are residents of Lord Rāmacandra's Vaikuṇṭha domain.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura concurs with Śrīla Jīva Gosvāmī's view that Dvivida was ruined by bad association, which was a punishment for his having disrespected Śrīmān Lakṣmaṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī states, however, that the Mainda and Dvivida mentioned here are actually the eternally liberated devotees addressed as attendant deities during the worship of Lord Rāmacandra. The Lord arranged their degradation, he says, to show the evil of the bad association that results from offending great personalities. Thus Śrīla Viśvanātha Cakravartī compares the fall of Dvivida and Mainda to that of Jaya and Vijaya.
ENDNOTE 2
mūrti-bhede āpane hayena prabhu-dāsa
se-saba lakṣaṇa avatārei prakāśa
sakhā, bhāi, vyajana, śayana, āvāhana
gṛha, chatra, vastra, yata bhūṣaṇa, āsana
(Śrī Caitanya Bhāgavata, Ādi-khaṇḍa 1.43-44)
[Lord Nityananda (Lord Balarāma) performs pastimes sometimes as the Lord and sometimes as a servant. These symptoms are revealed at the time of His various incarnations. Lord Balarāma Himself serves Kṛṣṇa in ten different ways, as His friend, brother, fan, bed, carrier, residence, umbrella, garments, ornaments, and sitting place.]
Endnote 3
See Śrī Caitanya-Bhāgavata Ādi-khaṇḍa (1.22-31) in regards to Baladeva Prabhu performing rāsa-līlā
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